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LES 5 ELEMENTS: Mew, Manaphy,Victini,Celebi,Jirachi

LES 5 ELEMENTS

mew /manaphy/victini/celebi/ jirachi 

  • Terre/Eau/Feu/Air/Vide (5 éléments Japon) 
  • terre/eau/feu/bois/métal(5 élémentsChinois)

le gogyō (japon五行)ou godai 

est l'ensemble traditionnel japonais des cinq éléments. Il est à opposer auX 5 éléments chinois qu'est le wǔxíng (chinois : 五行 ; littéralement : « cinq lignes »). Le godai (五大, Cinq grands) est habituellement considéré comme un terme du bouddhisme au Japon, avec certaines influences de l'hindouisme.

Les cinq éléments du gogyō sont, par ordre croissant de puissance, et sont parfois symbolisés, dans l'ordre, par des volumes superposés qui ne sont pas sans rappeler les associations platoniciennes entre éléments et solides: un cube (la terre), une sphère (l'eau), un tétraèdre (le feu), un croissant ouvert (l'air) et une flamme (le vide).


chi ou tsuchi (地, Terre)/mew
sui ou mizu (水, Eau)/
manaphy
ka, ho ou hi (火, Feu)/victini
fū ou kaze (風, Air)/celebi
kū (空, Vide)/ jirachi


Les wuxing (chinois: 五行 ; pinyin: wǔxíng) 

ou Cinq Phases, désignent le bois, le feu, la terre, le métal et l'eau dans la cosmologie chinoise traditionnelle. Ces notions apparues sous les Royaumes Combattants (Ve-IIIe siècle av. JC), ont servi à construire un vaste système de classification et de correspondances qui une fois unifié avec le système Yinyang et la notion de Qi aura un impact considérable sur toute l'histoire de la pensée chinoise.

Le terme chinois :xíng, habituellement traduit par « élément », évoque plutôt un mode d'action qu'une matière ; il est d'ailleurs remplacé par chinois :de chez Zou Yan. Néanmoins dans le Zuo Zhuan, le terme chinois :cai apparaît. Les éléments semblent donc pouvoir recevoir des interprétations différentes.

Les cinq éléments sont mentionnés dans la langue selon l'ordre :
金, jīn,« métal » le tigre blanc de l'ouest/ jirachi
木, mù,« bois » le dragon Azur de l'est/celebi
水, shuǐ,« eau »la "tortue-serpent" noire du nord/manaphy
火, huǒ,« feu »l'oiseau vermillon du sud/ victini
土, tǔ,« terre »la licorne jaune Kilun du centre/mew 



Mew est la Terre. L'élément Terre correspond au centre et au goût doux. C'est le changement de saison. La Terre génère le Métal, d'où il est extrait, mais elle est également déchirée par ce dernier, et par le Bois. 

Jirachi est le Métal. L'élément Métal correspond à l'ouest et au goût âcre. C'est l'automne. Le Métal apporte l'Eau en la contenant, mais il est rouillé par ce dernier, et fondu par le Feu. 

Manaphy est l'Eau. L'élément Eau correspond au sud et au goût salé. C'est l'hiver. L'Eau nourrit le Bois, mais ce dernier absorbe l'Eau, et la Terre contient l'Eau sous forme de barrage. 

Célébi est le Bois. L'élément Bois correspond à l'est et au goût acide. C'est le printemps. Le Bois nourrit le Feu mais il est consumé par ce dernier, et il est taillé par le Métal. 

Victini est le Feu. L'élément Feu correspond au sud et au goût amer. C'est l'été. Le Feu donne naissance à la Terre en créant des cendres, mais il est étouffé par cette dernière, et il est éteint par l'Eau. 

Ainsi, Mew stabilise, Jirachi concentre, Manaphy conserve, Célébi génère, et Victini étend. Dans ce déséquilibre constant, en additionnant tous ces pouvoirs, le Monde Qui Est existe. 
.

 

 TAO, WUJI, YIN ET YANG...et les 5 éléments

Le Wu ji, (représenté dans le jeu par Ryukem) «le Néant» ou «Sans faite», (無極,vide infini rempli d'energie) est l'état primordial, le vide représenté par un cercle où le Yin et le Yang (représenté dans le jeu par Zekrom et Reshiram) sont indissocié, un équilibre sans limite et vide de dualité mais rempli d'énergie. 


Le Wu ji, (représenté dans le jeu par Ryukem) engendre le Tàiji (représenté dans le jeu par Zekrom et Reshiram)(Tai chi, la limite 太 极),« l' Absolu » ou « faîte suprême», représenté par la spirale, l'unité au-delà du dualisme yin et yang , force fondamentale qui coule en toutes choses dans l'univers, vivantes ou inertes et base de la philosophie Tao (« le principe » ou dao,« la voie») d'ou découle l'art martial Tai chi (taï-chi-chuan ou taiji quan « boxe du faite supreme»)et la gymnastique Qi gong.(chi gong ou chi kung « exercice de l'énergie vitale »).

Le Tài jí a pour symbole le Tàijítu (太 极 圖 ,) qui représente le mouvement d'alternance des Qi ( ou Chi, le souffle,l'energie vitale),yin (noir) et yang (blanc) inconcevables l'un sans l'autre et recélant chacun un germe de l'autre, et respectivement l'entropie négative et positive annimé par la circulation du Qi (ou Chi « le souffle,l'énergie vitale »: substance fondamentale formant, englobant et animant l'univers et la vie et reliant les êtres entre eux)

Du Tài jí furent engendrés les WU XING, les 5 éléments:l'eau, le feu, bois, métal et la terre) qui ont integrés les cinq pouvoirs guardiens des 5 directions: le dragon azur de l'Est (Bois), la "tortue-serpent" noire du Nord (Eau), le tigre blanc de l'Ouest (Métal) et l'oiseau vermillon du Sud (Feu) et la licorne jaune du Centre (Terre).

les Wu xing ont engendrés les Bā guà八 卦 (les Huit Trigrammes) et le Wan Wu (toutes les choses de l'existence)

Les Bā guà a engentré易經 Yi Jing ou Yi king (livre de la vie.)

Le Yi Jing ou Yi king est le fondement de la langue et la culture chinoise.

Principes:

Taijitu le tableau du Faîte suprême

Le Dao (Tao) et les origines du Feng Shui
du Taiji (Taichi) et du Yi Jing (Yi King)

Le Dao, la Voie est à l'origine de toutes choses.

Le Dao engendre le Wuji (Wuchi) l'indéfini, le Un. Le cercle vide et plein simultanément représente le Wuji.

Le Wuji engendre le Faîte suprême, le Suprême ultime, le Taiji (Tai Chi)

ou


Le Taiji, le Faîte suprême, le Suprême ultime produit les deux Yi, les deux principes ou les deux modes. Le Yin et le Yang.



Les deux Yi produisent les quatre Xiang, les quatre formes, quatre images ou quatre emblèmes: Taiyin, Shaoyang, Shaoyin et Taiyang.

Une traduction littérale pour la lune est Taiyin et pour le soleil Taiyang.







Les quatre Xiang
engendrent les huit trigrammes Ba Gua.

8 7 6 5 4 3 2 1

La relation entre le yin et le yang est souvent décrite en termes de soleil jouant sur une montagne et dans la vallée. Yin (littéralement l '«endroit ombragé» ou «le versant nord) est la zone sombre occlus en vrac de la montagne, tandis que Yang (littéralement la« place au soleil »ou« au sud pente ») est la partie éclairée. Comme le soleil se déplace dans le ciel, le yin et le yang des lieux se mèle progressivement les uns aux autres, révélant ce qui était obscurci et obscurcit ce qui a été révélé.

Yin et Yang sont 2 energies en mouvement. Quand le mouvement arrive à son apogée, le repos s'ensuit. Le repos étant arrivé à son apogée, il y a retour au mouvement. Repos et mouvement alternent, chacun étant la racine de l'autre. Il y a séparation du Yin et du Yang, et les deux principes sont établis.

Le Yang est transformé par réaction avec le Yin: l'eau, le feu, le bois, le métal et la terre sont produits. Ces cinq souffles se propagent harmonieusement et les quatre saisons suivent leurs cours.

Les cinq éléments constituent le Yin et le Yang, le Yin et le Yang forment le Taiji et le Taiji vient du Wuji.

Dès leur formation, les cinq éléments ont chacun leur nature spécifique. Le principe véritable du Sans Faîte. L'essence du Yin, du Yang et celle des cinq éléments s'unissent par des moyens merveilleux et se condensent.

Le Dao ou Tao du ciel accomplit l'homme, le Tao de la terre accomplit la femme. Ces deux énergies s'échangent, se transforment et produisent les dix mille êtres. Les générations se suivent, les changements et les transformations sont infinies.

yin yang
noir hēi blanc bái
sombre àn clair liàng
nuit 黑夜 heī yè jour 白天 bái tiān
lune yuè soleil
hiver dōng été xià
nord běi sud nán
gauche zǔo droite yoù
terre ciel tiān
femme homme nán
vide plein shí
introversion nèi extraversion wài
passif 被動 bèidòng actif 主動 zhǔdòng
pair impair

Selon le système intégré achevé sous les Han, tous les éléments de l'univers se répartissent entre ces cinq catégories qui composent entre eux un cycle de génération ou engendrement (shēng 生) et un cycle de domination ou destruction (shèng 勝 ou 克).

  • Cycle de génération (ou engendrement) : métal → eau → bois → feu → terre → métal
  • Cycle de domination (ou destruction) : métal → bois → terre → eau → feu → métal

Tous les changements observables, suivant la loi de cause et effet, de quelque domaine que ce soit, s'expliquent par ces relations.

L'ordre traditionnel d'énumération dans la langue, « métal-bois-eau-feu-terre », qui ne correspond à aucun des deux ci-dessus, s'explique probablement par des considérations euphoniques, ou par la correspondance avec les points cardinaux plus la terre-centre à la fin.

La relation d'engendrement (ou de destruction) entre les éléments A et B est motivée par la possibilité d'effectuer une action sur A permettant de favoriser (ou d'empêcher) l'émergence de B ou d'une propriété saillante de B.

La théorie des cinq éléments étudie les mouvements cycliques du monde dont il faut saisir l'ensemble préalablement à l'analyse de chacun de ces termes. Toute chose dans l'univers est le fruit d'un cycle de création et de destruction.

Il existe deux cycles d'actions de ces éléments :

Le cycle Sheng qui correspond à la loi d'engendrement de l'énergie et dans lequel chaque élément est indispensable et transmet de l'énergie à l'élément suivant.

-Le Bois engendre l'énergie du Feu (Yang). Il faut du Bois pour faire du Feu.
-Le Feu engendre l'énergie de la Terre. Le Feu, en se consumant, laisse des cendres, de la terre.
-La Terre engendre le Métal (Yin). C'est au fond de la Terre que l'on trouve le Métal (né du Feu de la Terre : solidification des laves primitives).
-Le Métal engendre l'Eau (Yin). L'explication est géophysique. Le Métal est né de la solidification des laves primitives avec formation de gaz et de vapeur d'eau du fait de l'adoucissement des températures.
-L'Eau engendre le Bois parce qu'elle est nécessaire à la végétation (qui fournit donc l'oxygène indispensable à la vie animale).
-Et le cycle recommence.

Le cycle Kô, qui correspond à la loi de modération ou de contrôle de l'énergie et qui est nécessaire à l'harmonie du cycle précédent, car tout échange d'énergie entre plusieurs structures doit rester équilibré.

-Le Bois modère la Terre car le Bois étouffe la Terre (trop de végétation rend la Terre stérile). Trop de Terre nuirait aussi à la fertilité du sol.
-La Terre modère l'Eau car la terre boit l'eau. Trop d'Eau imbiberait et noierait la Terre, ne favoriserait pas la végétation.
-L'Eau modère le Feu car l'Eau éteint le Feu. Trop de chaleur ou de Feu assécherait ou brûlerait tout sur son passage.
-Le Feu modère le Métal car le Feu fond le Métal. Trop de Métal alourdirait les processus vitaux. La Terre serait trop dure, l'Eau n'imbiberait pas les sols et provoquerait les inondations.
-Le Métal modère le Bois car le Métal coupe le Bois. La solidification des sols nuit à la culture. Trop de végétation rend la Terre moins fertile...
-Et le cycle recommence.

Nota:
-> Le Métal , Les Chinois décrivent les éléments comme les phénomènes de la Nature, des manifestations du Yin et du Yang sur Terre. Ils sont surtout utilisés pour les métaphores qu'ils représentent. Les Éléments sont directement liés au cycle des saisons ce qui explique plus clairement la présence du Métal, étonnement pour nous Occidentaux, considéré comme un élément par les Chinois. Le métal est associé à l'automne et à l'acte de s'enfermer à l'intérieur de la maison, de faire les provisions pour l'hiver. Le métal se transforme en Eau à l'arrivée de l'hiver.

Chaque élément correspond à une saison, à un élément climatique sur Terre, à une planète, à une couleur, à une odeur, à une saveur et à une activité viscérale chez l'homme :

 

Cinq elements Bois Feu huo Terre tu Métal Jin Eau shui
Couleur

cyan 青 (bleu à vert)Li

rouge 朱Chi jaune 黃Huang blanc 白Bai noir 玄Hei
Cinq Pouvoirs dragon azur 青龙 ou 青龍long oiseau vermillon 朱雀 Feng licorne jaune 麒麟 ou 黃麟Kilun tigre blanc 白虎Hu tortue noire 玄武 Gui
Mois lunaire 1er, 2e, 3e 4e, 5e, 6e (sans) 7e, 8e, 9e 10e, 11e, 12e
Cinq Direstions est Dong sud Nan centre zhong ouest Xi nord Bei
Saison printemps été inter-saisons
(tous les trois mois)
automne hiver
Date du calendrier chinois lunaire Nouvel An chinois
(1er jour du 1er mois)
Shangsi 上巳
(3e jour du 3e mois)
Fête des bateaux dragons
(5e jour du 5e mois)
Qi Qiao Jie
(7e jour du 7e mois)
Fête du double neuf
(9e jour du 9e mois)
Cinq Empereurs Fu Xi 伏羲 / Tai Hao 太昊/ Paoxi (-), / Mixi (), (-2852-2738B.C. ) Shen Nong 神农 ,Lie Shan( 烈山)Yandi (赤帝) Chi Di (炎帝)(-2737-2698 B.C. ) Huáng Di, 黄帝, prénom Xuanyuan 轩辕氏 (-2698/- 597B.C ) Shao Hao 昊, Jintian patronyme 金天氏 (2,597 - 2,513 B.C.) Zhuan Xu颛顼, prénom Gaoyang chi 高阳氏 (2,513 - 2,435 B.C.)

Tiges célestes

1 jiǎ
2
3 bǐng
4 dīng
5
6
7 gēng
8 xīn
9 rén
10 guǐ
Branches terrestres 3 yín
4 mǎo
6
7
11 — 2 chǒu
8 wèi — 5 chén
9 shēn
10 yǒu
12 hài
1
Planète Jupiter Muxing Mars Huoxing Saturne Tuxing Vénus Jinxing Mercure Shuixing

Correspondance entre l'ordre de conquête des vertus (trait rose) et de succession des dynasties suivant le Lü shi chunqiu
Élément Wuxing.svg
Terre Bois Métal Feu Eau
Dynastie 黄帝
Huangdi Xia Shang Zhou Qin

Lorsque la vertu d'une dynastie s'épuise, elle est supplantée par une autre, tout comme "la terre est labourée par le bois de la charrue, le bois coupé par le métal de la hache, le métal fondu par le feu, le feu éteint par l'eau et l'eau endiguée par la terre"(A. Cheng]).

Un siècle plus tard, le mécanisme de conquête shèng 胜 / 勝 des wuxing va permettre à Sima Qian, l'historien du Ier siècle av. JC. "d'expliquer" et donc de justifier le mode de gouvernement dictatorial et répressif de Qin (qui a succédé aux Zhou).

Le Premier Empereur avança la théorie du cycle des Cinq Puissances (wu de五德), selon laquelle Zhou avait détenu la puissance du feu (Zhou de huo de周得火德). Du fait que Qin avait supplanté Zhou et que [chaque puissance] succède à celle qu'elle peut conquérir, voici que commençait à prendre effet la puissance de l'Eau. Il changea le calendrier ..., choisit le noir comme couleur des vêtements, bannières et drapeaux, et désigna le six comme chiffre de base : les sceaux et les bonnets officiels mesuraient tous six pouces...Avec force, dureté et extrême sévérité, toute chose était tranchée par les lois. C'est par le châtiment et la répression, par le refus de toute humanité et bienveillance, de tout esprit de conciliation et de justice, que devait être atteint la conformité avec la position numérique assignée dans la succession des Cinq Puissances. La conséquence en fut une application des lois stricte et sans rémission. Shiji, Mémoires Historiques[

L'inhumanité foncière du premier empereur Qin tient donc seulement à «la conformité avec la position numérique assignée dans la succession des Cinq Puissances». Il tire son inhumanité de sa vertu (de 德), pourrait-on dire!

Les Han occidentaux qui vinrent après lui possédaient la vertu de la terre, tout comme autrefois la dynastie de l'empereur Shun, qui fut remplacée par les Xia (bois), suivis eux-mêmes des Shang (métal) puis les Zhou (feu). Après les Han occidentaux (terre) vint la dynastie Xin de l'usurpateur Wang Mang qui possédait la vertu du bois. À sa chute eut lieu une lutte de succession : Guangwu, premier empereur des Han orientaux, fut désigné par une inscription prophétique rouge, comme il se doit pour un souverain de feu dominant le bois.

Sous les Han, le système achève de se former. La notion de l'engendrement mutuel (xiangshēng 相生), déjà évoquée dans le Guanzi, est systématisée à la fin du Ier siècle av. J.-C. par Liu Xiang et Long Yin Les Cinq Phases se combinent avec le Yin et le Yang. Dans ce cycle d'engendrement (shēng 生), chaque phase entretient un rapport privilégiée avec sa "mère" qui l'engendre.



11/12/2011
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